数术学中“生”、“克”是最常见的的用语，通常被用来表示物与物之间的相互关系。“生”作为中国哲学术语，在《易·系辞上》有“生生之谓易”一说。此处“生生”盖指“衍”字义。然而在许多数术学的书中对“生”“克”的概念概述得不甚明朗。
其实，从某种意义上说，“生”一方面可理解为一种化学反应，即当此物生成彼物时，此灭彼生，分子结构发生改变。例如“木”生“火”，“火”生“土”，化木成灰，木灭土生。然而“木”与“土”的分子结构全然不同。另一方面“生”可理解为此物是生成彼物的先决条件，但性质不发生根本改变。例如“水”生“木”，其实“水”并未变成“木”，只是储蓄在木中，是“木”生成的条件，其分子结构并未改变，是忘此从彼，决非灭此成彼，但在成“木”状态中“水”处于被忽略地位，同样“克”亦有二个方面的理解，但更偏重理解为一种物理变化。譬如，“金”克“木”，喻为用刀斧斫木，刀斧与木的分子结构皆未发生变化，即便“水”克“火”，看似由此灭彼，其实只是能量的转化，亦不出物理变化的荡畴。
以上只是从浅显的现象上归结“生”“克”的初步认识，但如果从更接近哲学意义上来讲的话只论“生”、“克”是行不通的，必须讲“生生”、“克克”。所谓“生生”是指物质化学反应后再产生物理变化又进行化学反应的这一事物发展规律，而“克克”则反之。我想不论是“生生”还是“克克”，皆是万物衍化过程中的形式，“生”、“克”概念皆不出《易·系辞上》中的“生生”之谓。
周易预测原理研究
周易可以预测并且应验准确，这是其具有强大生命力的原因和千百年实践所证实了的事实。但其依据的原理是什么，世人一直含糊不清。笔者认为其依据的是万事万物的相似性，关联性和全息性原理。这三个原理是被现代科学所证实并且人人都能理解的。
周易揭示和描述了宇宙万事万物运动变化发展的内在规律。这个规律最通俗最本质地说就是生老病死的规律，再简单一点就是从生到死的规律。万事万物都有生有死，没有永恒的生。亦没有永恒的死。生生死死是轮回的，循环的，无穷的。人有生有死，没有不死的人，动物有生有死，没有不死的动物，植物有生有死，没有不死的植物，国家，人类，地球亦有生有死，没有永恒的国家，永恒的人类，永恒的地球。周易用两种方式揭示和描述了这种规律，一种是以图的形式即太极图标示的，参照本书封面的太极图，白的为阳，黑的为阴，阳死阴生，阴死阳生，阳盛阴衰，阴盛阳衰，物极必反，循环不失。另一种以文字即命理十二宫所描述的，万物由长生，沐浴，冠带，临官，帝旺，衰，病，死，墓，绝，胎，养，再到长生而循环不已，这种生老病死的规律，万物都是相似的，之所以说是相似，因为还有寿命的长短和过程的曲折不同。根据这种规律就可以大体上对万事万物进行预测了，当一个人其身体或事业达到最旺盛的时候，就要开始走向衰败，最后死亡，这是不可抗拒的规律，所以古人有功成身退的说法。团体、社会亦如此。西方资本主义社会一旦达到鼎盛时期，就要开始走向衰败。因此不要怕别人强大，越是强大越是接近了衰败的边缘，不要看自己弱小，正因为弱小，才有发展潜力，任何强势只能强势一时，不能永远强势。弱小一定会强大的，这是宇宙的必然规律。万事万物这种相似的规律（不仅是生老病死上相似，在其他方面亦是相似的）是周易预测所依据的最重要的原理。
周易命理
茫茫宇宙，时刻都在变化发展，并遵循一定的规律，地球（包括人）为宇宙中的一分子，必然会受其作用影响，科学就是不断地发现宇宙中万事万物的客观规律。中华文明历史悠久，古代人民经过长期对自然现象的观察分析.综合.归纳,用阴阳和五行学说阐述了自然界一切现象和事物之间的关系；四柱正是基于这一理论而用来反映特定空间（这里指地球）在某一时间的阴阳气和五行气（此阴阳气和五行气即为此特定空间地球在某一时间点所受宇宙万事万物作用的反映形式），并以此来标记时间点，故而古代人民用以标记时间点的四柱，不单纯是一种时间点的标记，而且是特定空间地球在所标记的时间点上的阴阳气和五行气。
四柱命理理论认为人的诞生是一种阴阳气和五行气的形成，人出生时间点的阴阳气和五行气（四柱）就是人所禀赋之气。四柱命理预测正是通过分析人所禀赋之气（阴阳气和五行气）是否适应出生以后的不同时间点的阴阳气和五行气环境，从而推断人的吉凶祸福。
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